좋지 않은 악업은 없앨 수 있는가

좋지 않은 악업은 없앨 수 있는가


허공 가운데서도 바다 가운데서도 또는 산 속 동굴에 들어갈지라도

악업의 갚음에서 벗어날 수 있는 그런 장소는 어디에도 없다.

<법구경>

 

몸, 말, 생각으로 지은 악업은 반드시 그 악업에 대한 결과(報)를 받고야 만다. 악업을 짓고 선업을 다시 지었다고 악업이 상쇄되는 것이 아니다. 한 번 지은 악업은 반드시 그 악업에 대한 결과(報)를 받고 나서야 없어진다. 악업의 결과에서 벗어날 수 있는 곳은 이 세상 어디에도 없다.

그렇다면 왜 불교에서는 수행을 통한 업장소멸을 설파하는 것일까. 언뜻 보기에 이 게송과 업장소멸은 어긋나는 것 처럼 보인다. 이에 대해 부처님께서는 소금물의 비유를 설하고 계신다. 한 움큼의 소금을 한 잔의 물 속에 넣으면 그 물은 짜서 마실 수 없게 되지만, 한 움큼의 소금을 큰 물그릇에 넣으면 마실 수 있는 소금물이 된다. 잔 속에 넣은 소금의 양과 큰 그릇 속에 넣은 소금의 양은 동일하지만, 물의 양에 따라 마실 수 있는 물이 되기도 하고, 마시기 힘들만큼 짠 물이 될 수도 있는 것이다. 

이처럼 과거에 악업을 지어 놓았다고 하더라도 그 악업을 기계론적이나 결정론적으로 반드시 나쁘게 받아야만 하는 것은 아닐 수도 있다. 즉, 악업을 지었더라도 그 뒤에 선업을 많이 짓거나, 수행을 통해 마음을 닦아 죄가 본래 실체가 없어 공함을 깨닫게 되면 악업에 대한 과보를 나쁘지 않게 받을 수도 있다. 즉, 과거에 어떤 업을 지었느냐가 내 삶을 좌지우지하는 가장 중요한 요소가 아니라, 오직 지금 이 순간 내 의지에 따라 자신의 삶과 운명을 자신 스스로 변화시키고 개척할 수 있다는 말이다.

업보(業報)의 ‘보(報)’는 ‘다르게 익는다’는 의미다. 업에 따라 결정론적으로 보(報)를 받는 것이 아니라, 사람에 따라 다르게 받는 것이다. 그러므로 중요한 것은 과거에 지은 업이 아니라 ‘지금 이 순간 여기 이 자리에서’의 생생한 내 삶의 모습에 있다.


글쓴이 : 법상