學人과 道人

 

 

 

죽지도 않았는데 죽을까 걱정하나 / 종범스님

                                         
오늘은 학인과 도인을 주제로 말씀 드리겠습니다.

학인(學人)은 배우는 사람이고 도인(道人)은 실행하는 사람입니다.

學人이란 원래 학도인(學道人)의 준말로 ‘道를 배우는 사람’이라는 뜻이며
道人이란  행도인(行道人)의 줄인 말로  ‘道를 實行하는 사람’이라는 뜻입니다.

道를 배우는 사람은 모두가 學道人입니다.
도(道)라는 말은 선(禪)이라는 말과 같이 사용하여
학선인(學禪人)이라는 말도 널리 사용하였습니다.

그렇다면 道는 무엇일까요.
道는 眞理입니다. 眞理는 또 무엇일까요.
우리말에 보면

말에는 논리(論理)가 있고
事物에는 물리(物理)가 있고
일을 해나가는 데에는 사리(事理)가 있으며
生覺을 하는 데에는 심리(心理)가 있다고 합니다.

그렇다면 眞理는 무엇일까요.
眞理는 논리도, 물리도,사리도, 심리도 아닙니다. 하지만 眞理를

말로 表現하자면 논리가 되고,사물로 표현하자면 물리가 되고 
일로 표현하자면 사리가 되고, 생각으로 표현되면 심리가 됩니다.

사람들은 흔히 論理를 眞理로 錯覺하는 경우가 많습니다.
하지만  眞理를 說明하는 것은 論理일 뿐입니다.

사람들은
“道가 무엇인가”하고 묻지만

道가 무엇인가에 대해서 대답을 하면 이미 말이 되어버리고 마는 것이지요.
道란 事實  말을 하고 말을 듣는 것입니다.
말을 하고 말을 듣는 가운데에 모든 일이 다 이뤄집니다.
옛 글에 보면 道에 대한 問答이 많이 있습니다.

옛 선사들의 문답을 살펴보면
“道가 무엇입니까”라는 물음에 “道는 담 너머에 있다.”라고 대답합니다.

다시 “그 길을 말하는 것이 아니라 대도(大道)를 묻는 것입니다.”라고 묻자
선사는“大道는 장안(長安)으로 通한다”고 대답하였습니다.

이것은 論理가 아니면서 道를 설명한 것입니다.
또 마조 선사의 어록을 보면 어떤 분이 마조 스님께

“道가 무엇입니까?”라는 묻자 “平常心이 道이니라(平常心是道)”라고 하였습니다.

平常心이 무엇일까요.  平常心은 造作이 없는 마음입니다.
일부러 만드는 것은 眞理일 수 없지요.
造作이 없는 平常心, 이것이 바로 道입니다.
造作은 물드는 것입니다.
汚染이 없는 것이 곧 造作이 없는 것입니다.
중생들은 자꾸 마음에 물이 듭니다.

공연히 미워하고, 공연히 걱정하고, 제 마음을 제 마음대로 갖고 있지 못하고, 물질을 걱정하고,

지나간 일에 허우적거리고,다가오지도 않은 일 때문에 걱정하는 것이 요즘 사람들입니다.
오늘 할일을 하고, 하지 말 일을 하지 않는 것이 곧 平常心입니다.

道는  무엇을 만들지 않은 모습,물들지 않은 모습, 스스로 더럽혀지지 않은 모습입니다.
그런데 간혹 平常心을 제대로 이해하지 못해서 그저 하루하루 反復되는 마음을
平常心으로 아는 경우가 있는데 그것은 아닙니다.

어제도 근심걱정하고 오늘도 근심걱정하고 내일도 근심걱정 하는 반복되는 마음을

평상심으로 아는데 이것은 도가 아니라 妄想心입니다.

도를 배우려면 무엇보다도 관자재학습(觀自在學習)을 해야 합니다.
‘觀自在菩薩’이라는 경구가 있듯이 무엇보다 보는 것을 잘 봐야 합니다.
菩薩은 結果를 그대로 實行하는 行道人도 되고  原因을 닦아가는 學道人도 됩니다.

‘觀自在’가 잘 되려면 어떻게 해야 할까요. 가령 예를 들어

이 그릇을 보자면 이것은 그릇이기도 하지만 이를 가만히 들여다보면 흙이기도 합니다.
또한 그릇 속에는 만든 사람의 솜씨와 생각도 들어 있습니다.
재료인 흙은 이 그릇을 만들기 전인 수억만년 전부터 있었던 것이기도 합니다.
이 모든 것을 함께 보는 것이 觀自在하게 보는 것이다.
더 깊이 보면 그릇은 永遠히 있는 것도 아니고 永遠히 없어지는 것도 아닙니다.
이 모든 것을 한꺼번에 보는 것이 觀自在하게 보는 것이다.

觀自在는 관자관타(觀自觀他) 나도 보고 상대방도 보는 것이며,
관색관공(觀色觀空) 색도 보고 공도 보는 것입니다.

그릇을 보면서 이 모든 것을 보는 함께 보는 觀自在의 境地에 들어가면
나도 보고, 남도 보고, 삶도 보고, 죽음도 보게 됩니다.
이렇게 다 보면 걱정할 것이 없는데 그렇지 못하고 한 곳에 치우쳐
마음이 끌려 다니는 것이 걱정입니다.
마음이 매어있고 끌려가기 때문에 便安할 수 없는 것입니다.

잘 보기만 한다면 마음에 걸릴 것이 아무것도 없습니다.
自己가 헛것을 보아 妄見 妄想에 빠져 觀自在를 하지 못하는 것이지
누가 나에게 苦痛을 주고 걱정을 주는 것이 아닙니다.

내가 스스로 잘못 보고 잘못 생각해서 苦痛을 받는 것입니다.
깊이 보고 넓게 보고 진실하게 본다면 괴로워하고 걱정근심할 것이 전혀 없습니다.
죽지도 않았는데 죽을까 걱정하고 지나간 과거를 걱정하는 이 마음이 모두 쓸데없는 걱정입니다.
지금 해야 할 것을 하고 하지 않을 것은 하지 않으며 살면 그 삶이 觀自在하게 사는 것입니다.

그렇게 되면 관세음(觀世音)이 됩니다. 世上의 소리란 卽, 다른 사람의 소리입니다.
다른 사람의 소리를 눈에 보는 것처럼 깊이 듣는 것이 觀自在菩薩, 觀世音菩薩입니다.

배움이란 것은 觀世音을 배우고 觀自在를 배우는 것입니다.
누가 무슨 소리를 할 때 그 소리의 의미가 무엇인지 그것을 깊이 들을 수 있으면 關係는 좋아집니다.
하지만 내가 걱정하는 마음이 많기 때문에 그 소리의 의미를 듣지 못하는 것입니다.

바람소리를 듣고, 물소리를 듣고, 닭 우는 소리를 듣고,

자신의 손바닥을 보고도 깨달았다는 말이 있습니다.
이 一切가 모두 道인데

虛妄하게 보는 妄見과 虛妄하게 生覺하는 妄想에 빠져서 道를 보지 못할 뿐입니다.
스스로 보고 스스로 듣는 마음의 能力을 키워내는 것 그것이 學人입니다.
그러면 저절로 道를 實行하게 되는데 그것이 道人입니다.

그렇다면 어떻게 해야 妄想을 줄이고 本來의 마음으로 돌아갈 수 있을까요.
본래의 마음으로 돌아가야 한다고 말하면 또 어떻게 해야
본래의 마음으로 돌아갈 수 있는가를 걱정하는 사람이 있습니다
마음을 쉬라고 하면 어떻게 마음을 쉴 수 있는지 고민합니다.
그래서는 점점 더 마음이 쉴 수가 없습니다.

경전 중에 간단하고도 중요한 경전이 있는데 바로『般若心經』과『法性偈』입니다.
정말 위대한 경전입니다. 반야심경은 모두 270자로 되어있고 법성게는 210자로 되어있습니다.
간단한 經이지만 그러나 모든 眞理가 그 속에 다 들어있습니다.
이러한 경전을 자꾸 읽고 외우면 됩니다.
이 경전에 無量功德이 있고 觀自在菩薩이 되고 觀世音菩薩이 될 수 있는 길이 있습니다.
그렇게 자꾸 읽고 외우고 하는 속에서 쓸데없는 妄想이 점점 줄어들 것입니다.

잠들어있는 사람이 꿈을 꾸기 때문에 複雜함이 생긴 것이지

잠든 자리 자체에 복잡함이 있는 것은 아닙니다.
이와 같이 道로 돌아가면 걱정할 것이 없는데

妄想으로 가기 때문에 걱정이 있는 것입니다.
‘경’은 잠에서 깨어나는 이치를 말해주는 것입니다.

오늘날의 사람들을 30여년 前의 사람들과 比較해보면 마음이 조급하고,난폭하고, 거칠어 졌습니다.
그 原因을 살펴보니 TV를 많이 보아서입니다.그 속에는 좋은 것만 있는 것이 아니라 毒도 들어있습니다.
TV를 통해서 惡을 공격하고 惡에 대해 말하고 복수하는 것을 자꾸 보다보면
어느 순간 악의 그림자가 내 마음속에 떨어지게 됩니다. 惡에 대한 工夫를 자꾸 하게 되는 것입니다.

인터넷도 마찬가지입니다. 情報를 교환하는 것은 좋지만

자꾸 보고 있으면 나쁜 것도 우리 머릿속에 자꾸 저장되는 것입니다.
그러므로 工夫하는 사람은 TV와 인터넷을 멀리해야 합니다.

우리의 마음을 점점 조용하고 맑게 하면 본래 근심걱정 할 것이 없습니다.
근심걱정은 내가 스스로 만들어 내가 하는 것입니다.
自業自得이라는 말이 있습니다. 이 말만 제대로 이해해도 佛敎를 다 이해하는 것입니다.
佛子 여러분들은 道를 잘 배우는 좋은 學人이 되어야하고 道를 잘 실행하는 道人이 되어야합니다.
그러면 아무런 근심걱정 없이 世世生生을 便安하게 살 수 있을 것입니다.

 

         - 해솔님이 올린 법문

무진장 - 행운의 집
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