부처님 향한 절대 공경심으로 밝아진다 - 백성욱 박사님 법문에서

부처님 향한 절대 공경심으로 밝아진다 - 백성욱 박사님 법문에서

  금강산 장안사- 백성욱 박사가 수도하신곳

 

 

화엄경 통하여 부처님 공경심을 배운다 - 백성욱 박사님 법문

 

- 부처님 향한 절대 공경심으로 밝아진다 -

 

마음 닦는 수도를 하는 사람들은 마음을 닦는 과정에서 차츰 자신의 희노애락의 감정이 둔해짐을 보고는

자신이 목석 처럼 변해가는 것이 아닌가 하고 두려워한다. 그러나 마음에 分別心이 차츰 소멸해 간다고

해서 목석 처럼 될 리가 있겠는가? 도리어 의심스러운 것이 점차 사라지면서 매사가 분명해 진다.

 

惺惺寂寂(성성적적)이란 -<마음은 고요하되 매사 모든 것이 분명하다>-는 뜻이라 할 것이다.

 

금강산 수도에서 자신의 모습을 본 나는 -<더욱 分別心을 소멸해가는 공부를 계속함에 따라>-

나 자신의 여러 생전의 모습을 알 수 있게 되었고 또 다른 사람들의 전생의 모습도 알게 되었다.

 

알고 보니 나는 여러 생에 화엄경을 공부한 사람이었고 많은 사람으로부터 화엄경의 대가라는 소리를 

들었음을 알게 되었다. 그러나 놀랄 일은 나를 따라 함께 화엄경을 공부하던 사람들 대부분이 그 후생에 

고통을 받고 있다는 사실이었다. 어째서 모든 불법의 대의를 다 담고 있는 최상승경전인 화엄경을 공부

하는 사람들이 그들 후생에서 고통을 받는가? 물론 화엄경의 잘못은 아니다.

 

화엄경을 공부하는 사람들의 -<用心이 문제였던 것>-을 알게 되었다.

화엄경은 마음 닦는 방법을 가장 완벽하게 잘 설명한 경이다.

또 부처님의 웅대한 살림살이를 잘 나타낸 경이기도 하다.

 

그러나 화엄경을 읽는 사람들은 화엄경 가르침대로 마음을 닦으려 하기 보다는

부처님의 웅대한 살림살이에 취(醉)하기 쉽다. 화엄경의 웅대한 살림살이를 읽은 사람들은

-<아 ! 부처님 훌륭하시구나!>- 라고 부처님에 대한 공경심을 내기 보다는

-<자신이 부처님이 되어버린 것처럼 행동하기 쉬운데 >-문제가 있었던 것이다.

 

마음은 부처님처럼 커지는데 몸은 여전히 하찮은 중생이라면 그 후생은 당연히 고통이 될 수 밖에 

없을 것이다. 마음 닦아 지혜가 밝아지고자 한다면 자신의 業障(업장)이 泰山과 같은 줄 알고

-<부처님께 절대 공경심을 내는 것>-이 필요한 것임을 깨치게 되었다.

-[모든 것을 바쳐라]-  백성욱박사님 강의에셔

사람들이 불교를 신앙하는 궁극적인 목적은 부처님이 되려는데 있습니다. 또한 석가모니 부처님이 사바 

세계(이 세상)에 출현하신 큰 뜻도, 고해에서 생사윤회하는 중생을 제도하여 부처로 만드는 데 있었습니다. 

깨달은 자, 부처(佛)이 되면 중생이 갖고 있는 일체의 분별 망상 번뇌와 고통과 부자유에서 벗어나서 

원융과 원만과 자유자재롭게 됩니다. 그래서 성불이 곧 해탈(자유, 평화, 행복)인 것입니다.

그러면 성불은 어떻게 해야하며 해탈은 어떻게 이루어지는 것일까?

석가모니 부처님께서는 성불 즉 해탈에 대하여 모든 것을 버리라고 말씀하셨습니다.

나라는 존재가 있다고 여기는 생각, 즉 착각를 버리고, 탐심과 성내는 마음과 어리석은 마음을 버리라고 

가르치셨습니다. 아만과 집착과 아집을 버리고 아상을 떨어버려야 한다고 가르치셨습니다. 매에게 쫒기는 

비둘기의 생명을 구하기 위하여 석가모니 부처 자신의 육체를 그 매에게 던져주던 전생의 석가모니 부처님

처럼 모든 것을 버릴수 있어야 성불, 즉 해탈은 가능하고 성불 해탈의 길은 열린다고 말씀하였습니다. 

나와 관련된 모든것을 버리지 아니하고는 생사윤회의 굴레를 벗어날 수도 없고 또한 피안으로 가는 길은 

요원한 것이라고 말씀하셨습니다.

그러나 나는 여러분에게 성불, 해탈을 위하여 나와 나와 관련된 모든 것을 부처님께 바치라고 말씀 드리고 

싶습니다. 우리 사람들은 우리의 모든 것을 부처님 앞에 바칠 줄 알아야 합니다. 나의 마음도 나의 몸도, 

탐욕심과 진심(화내는 마음)과 어리석은 마음도 부처님께 바쳐버리고 기쁨도 슬픔도 근심도 고통도 모두 

부처님께 바쳐버려야 합니다.

 

나와 나와 관련된 모든 것을 부처님게 바칠 때 그때 平安이오고 법열이 생기는 것입니다.

五欲(식욕, 성욕, 수면욕, 재물욕, 명예욕)도 부처님께 바쳐버리고 八苦(생, 노, 병, 사, 애별리고, 원증회고, 

구부득고, 오음성고)도 바쳐야 합니다. 부처님께서는 우리가 바치는 모든 것을 기꺼이 받아 주십니다. 

또한 모든것을 바침으로써 석가모니 부처님의 가르침은 받아들여지는 것입니다.

중생의 원인이 되는 무명(無明)을 부처님께 바쳐버리면 부처의 밝은 지혜가 비춰옵니다.

부처의 밝은 지혜광명이 나에게 비추일 때 거기엔 윤회의 바다를 벗어납니다.

생사를 바쳐 버리면 거기엔 불생불멸의 영원한 삶이 있습니다.

우리가 모든 것을 부처에게 바치지 아니하고 나와  이세상 모든 것들을 자기의 소유로하려는 탐욕을

부리는 마음에서 일체의 고통이 따르고 분별 망상 번뇌가 발생합니다. 명예를 내 것으로 하고, 재물을 

내 것으로 하고, 음식을 내 것으로 하고, 남자나 女子를 내 것으로 하고, 자식을 나만의 자식으로 하려

는데 중생적인 고뇌, 번민, 망상, 분별, 괴로움이 있습니다. 이러한 모든 것은 영원한 나, 즉 부처의 것이 

될 수 없는 것들입니다.

명예가 어찌 영원하고 완전한 자기와 같이 할 수 있으며, 남녀의 사랑, 재물, 자식, 음식이 어찌 영원하고 

완전한 자기의 것이 될수 있겠습니까? 그러므로 영원하고 완전한 자기가 아닌 이런 중생적인 것들은 모두

영원하고 완전한 자기, 즉 부처님께 바쳐버리고 무상(無常)하지 않은, 즉 영원하고 완전한 자기의 것일 수 

있는 영원하고 완전한 자기, 즉 부처의 밝은 광명지혜와 진리를 터득할 수 있어야 합니다.

영원하고 완전한 자기, 즉 부처님께 모든 것을 바친다함은, 사람들이 부처님과 항상 같이 해야 한다는 뜻

이기도 합니다. 사람들이 부처님과 잠시 순간이라도 떨어져 있게 되면 분별, 번뇌와 망상, 괴로움이 생기기 

마련이기 때문입니다 ...

몸과 마음을 포함한  모든 것들을 영원하고 완전한 자기, 즉 부처님께 바친 자리, 

그 텅~빈 자리가 바로 영원하고 완전한 자기, 즉 부처의 자리입니다 .....   (중략)