나의 본래 모습, 道란 ?

나의 본래 모습, 道란 ? - - 지유스님

불법(佛法)은 자기(自己)의 본래 모습을 말함이요. 자기의 본래 모습을 보도록 가르치는 것이 불교(佛敎)다. 왜 자기의 본래 모습을 보아야 하는가 ? 자기의 본래 모습을 봄으로서 모든 문제(問題)의 근본 원인(根本 原因이 해결되기 때문이다. 자기(自己)의 본래 모습이란,곧 마음을 말한다. 마음은 어떠하기에 마음을 봄으로서 모든 문제가 해결되는가.

마음은 이 세상 모든 것의 근원(根源)이요, 이 세상 모든 것이 마음으로부터 시작되고 마음으로 돌아기는 것이다.

과거, 현재, 미래라는 무한(無限)한 시간(時間)과 동서남북 사방 팔방 상하(上下) 시방(十方)의 무한한 공간(空間)과 유무(有無), 장단(長短), 대소(大小), 피차(彼此), 시비(是非), 미추(美醜, 生과 死, 가고 옴(去來, 시작과 마침(始終), 너와 나(主客, 선악(善惡), 고저(高低), 병듦과 건강함(健病), 빈부(貧富), 음양(陰陽), 전쟁과 평화(爭忍), 좋아함 싫어함(好惡), 지혜와 어리석음(智愚), 믿음과 의심(信疑) 의 등의 무한한 분별과 차별상(差別相), 희비고락(喜悲苦樂)등 무한한 감정(感情)의 생멸(生滅) 등 이 모든 것이 마음 속에서 일어나고 사라지는 기멸(起滅)이니 마음은 이 모든 것을 초월(超越)하여 이 세상 모든 것의 근원(根源)인 것이다.

시간(時間)과 공간(空間) 속의 이 세상 모든 것을 초월(超越)한 마음이란 어떤 것인가 ? 즉 사람들의 일상생활(日常生活)에서 눈을 통해 모양과 색을 보아 알고, 귀를 통해 소리를 들어 알고, 코를 통해 냄새를 맡아 알고, 혀를 통해 맛을 보아 알고, 피부를 통해 촉감(觸感)을 느껴 알고, 온갖 생각을 할 줄 아는 이 놈(者), 다시 말하자면 의식의 작용(意識作用)의 본체(本體)를 이름하여 마음이라 한 것이다

의식작용의 본체(本體)인 마음은 형체(形體)가 없고 물체(物體)가 아니어서 눈으로 볼 수 없고 손으로 잡을 수도 없고의식작용(意識作用)인 일체(一切)의 분별을 하는 생각이 끊어진 곳이 마음이니, 분별을 하는 생각으로는 마음을 찾을 수가 없는 것이다.

모양도 없고 생각도 아닌 곳, 마음에 신령스럽게 아는 놈 영지(靈知)가 소소영영(昭昭靈靈)하니, 이 영지(靈知)가 시간(時間)과 공간(空間)을 초월한 영원(永遠)한 나의 참된 본래 모습이다.

마음을 도(道)라고도 한다. 수도(修道)란? 마음을 닦는다는 말이니, 마음을 닦으려면 우선 마음이란 어떤 것인지 마음의 정체(正體)를 분명히 알아야 할 것이다. 그릇을 닦는데 그릇이 어떤 것인지도 모르고 아무 돌멩이나 잡고 닦고 있으면 그릇을 닦았다고 할 수 없을 것이다. 마찬가지로 마음의 정체를 올바로 알지 못하고 자기 나름대로의 그릇된 생각으로 아무것이나 마음인 줄 알고 닦고 있으면, 그것은 마음을 닦는 것이 아니고 도리어 마음을 어둡게 하는 결과가 될 것이다

그렇다면 어떻게 하면 마음을 알 수 있는가 ? 알고자 하는 의도 그 자체(自體)가 바로 마음인 것이다. 마음이 무엇인지 알고자 하는 생각을 내었을 때, 그 생각을 쫓아가면 생각이 끝이 없다. 아무리 마음을 알려고, 애를 쓰고, 몸부림치고, 생각을 많이 하면 할수록 점점 더 어지러워지고,괴롭고,수고로울 뿐 마음과는 멀어지는 것이다.

그러니 생각을 쫓지 말고 생각을 하는 놈 그 자체(自體)를 돌이켜 보아야 한다(회광반조 廻光返照). 생각을 하는 놈 그 자체를 돌이켜 보면 곧 일체(一切) 생각을 찾아 볼 수가 없다.생각을 찾아 볼 수 없는 그 곳에 생각 아닌 영지(靈知)가 소소영영(昭昭靈靈:뚜렷)하지 않은가 ! 이 영지가 모든 의식작용의 본체(本體), 본바탕인 마음이다.

생각을 돌이켜서 생각 아닌 영지(靈知)를 보니, 이 영지는 이제 비로소 얻은 것이 아니고, 본래(本來) 이미 있던 것이다. 다만 마음속 생각에 집착(執着)해 있는 바람에, 생각이 아닌 생각의 본바탕, 마음을 미처 보지 못했던 것 뿐이다. 마음속 생각에 집착하고 있는 것은 환상(幻想), 허깨비라 하겠다. 환상이 장애물이 되어 생각 아닌 마음을 못 본 것이니, 마음속 환상을 놓아 버리면 환상 아닌 진심(眞心)이 저절로 드러나게 되는 것이다.

환상은 찰라지간에 생겨났다가 사라져버리는 생멸(生滅)이라 허망한 것이나, 진심은 생멸이 아니요 불생불멸 영원불멸(永遠不滅)이며 진실(眞實)이다. 이 진심이 바로 자기의 참된 본래 모습이고, 부처(佛)라고도 한다.

마음속에 집착(執着)하고 있던 환상(幻想)을 놓아 버리고 진심(眞心)을 보니, 진심은 한번도 태어난 일도, 죽은 일도 없었다. 태어났다(生), 죽었다(死, 滅) 하는 것은 마음속에 생각이 일어났다가(生) 멸(滅)한 환상(幻想) 뿐이다. 생각은 천만번 수도없이 일어나고 멸하더라도, 마음은 수많은 생각을 따라 일어나거나 멸하는 일이 없으니 생사(生死)와는 관계가 없는 것이다.

생각을 돌이켜서 생각 아닌 마음을 보면 마음에는 일체(一切) 망념(妄念)의 흔적(痕跡)을 찾아 볼 수가 없다. 일체상(一切相)이 끊어졌으니 공적(空寂)이요, 공적한 중에 신령스럽게 아는 영지(靈知)가 있으니 이를 일러 진공묘유(眞空妙有) 또는 공적영지(空寂靈知)라고도 한다. 공적영지, 진공묘유의 마음은 극히 고요하고도 신령스럽게 모든 것을 안다. 어지럽고 산란스럽지 않아 공적(空寂)이라 하고, 감각(感覺) 지각(知覺) 할 수 없는 목석(木石)과 다르기에 영지(靈知)라 한 다. 공적(空寂) 영지(靈知)한 마음에서 한 가지 생각이 일어나 그 생각을 쫓고 집착(執着)하는 바람에, 원래(元來)의 공적영지(空寂靈知)한 마음을 잊어버리고, 생각은 다음 생각으로 계속해서 물고 물리면서 계속 생각을 쫓고 쫓아, 생각이 많아지기 때문에 마음은 점점 어지러워지고, 어지러운 생각들이 마음을 가리니 마음이 점점 어두워진 것이다.

생각 때문에 마음이 어지러우니 불안하고, 생각 때문에 마음이 어두우니 어리석은 것이다. 불안(不安)한 마음에서 벗어나겠다고 이 생각, 저 생각으로 발버둥친(취사분별 取捨分別 한)것이 더욱 마음을 어둡고 어지럽게 했으니, 점점 마음이 더 어두워져 공적영지(空寂靈知)했던 마음이 혼침(昏沈)과 산란(散亂)한 마음으로 변한 것이다.

혼침과 산란한 마음 속에 짓고 있는 생각이 생과 사(生死)라는 환상(幻想)이 되어 원인과 결과로 되풀이되다 보니 그 되풀이 되는 과정이 과거, 현재, 미래라는 시간(時間)이 되고, 나와 남(自他)의 분별(分別)이 되고, 동서남북 사방 팔방 상하(上下)의 공간(空間)이 되어, 시작도 끝도 없는 환상속 시간과 공간 속에 한없이 생사(生死)라는 환상(幻想) 속에서 윤회(輪廻)를 하게 되는 것이다.

한(限)없이 생사(生死)라는 환상 속에서 윤회(輪廻)하고 있는 동안에, 좋은 일이 있는가 하면 나쁜 일도 있고, 좋은 일이있을 때는 복(福)이라 하여 기뻐하고 즐거워하며,나쁜 일이 있을 때는 재화(災禍)라 하여 슬퍼하고 괴로워하기도 하며, 희비고락(喜悲苦樂)등 모든 감정(感情)과 길흉화복(吉凶禍福) 등의 온갖 일들이 있는 것이다.

분별인 좋고 나쁜 일들이 어디로부터 왔는가 하면, 이미 지나간 과거에 자기가 지은 행(行)이 원인(原因)이 되어 현재의 나에게 결과(結果)로 나타난 것(업인연과보 業因緣果報)이며, 또 현재의 자기가 짓고 있는 행, 신업, 구업, 의업이 원인이 되어 미래의 나에게 결과로 나타나는 것으로, 좋은 일 나쁜 일은 어느 누구로부터 받은 것이나 다른 곳에서 온 것이 아니다. 이를 인과응보(因果應報)의 원리라고도 한다. 밭에 콩을 심으면 콩이 나고 팥을 심으면 팥이 나듯이 자기(自己)가 지은 것을 자기(自己)가 받는 것(자업자득, 자작자수)이니, 아무리 좋지 않은 나쁜 환경(環境)을 만났다 할지라도 나 이외에는 아무도 원망(怨望)할 수도 없고, 그렇다고 자포자기(自暴自棄) 해서도 안될 것이다.

지금 여기의 나는 과거(過去)에 내가 지은 행위(생각, 말, 행동)의 결과(結果)이며, 지그 ㅁ여기서 짓는 내 행위는 동시(同時)에 미래(未來)의  내가 되는 원인(原因)이니, 지금 여기 이 순간이 가장 소중한 시기(時期)라 하겠다. 그렇기 때문에 지금 아무리 나쁜 환경(環境)이라 할지라도 지금 여기서 노력하여 선행(善行)에 힘쓴다면 미래의 좋은 일은 약속된 것이며, 또 지금 아무리 최선(最善)의 환경이 과거의 선인(善因)에 의(依)해 얻었다 할지라도 그것도 유한한 것이고 인연(因緣)이 다하면 없어지고 마는 것이니 생각하면 세상 모든 것이 무상(無常)하고 허무(虛無)한 것이다. 악(惡)도 또한 마찬가지다.

이렇게 지금 나에게 일어나는 일들을 관찰(觀察)해 본다면 최선(最善)의 환경(環境)을 혜택(惠澤)받았다고 기쁨에 들뜰 것도 없고, 최악(最惡)의 밑바닥에 떨어졌다고 해서 슬퍼하고 괴로워할 것도 없는 것이다. 얻고 잃은(得失) 것은 인연(因緣)에 맡기고, 마음이 동(動)함이 없으면 부동(不動)한 그 마음이 바로 도(道)에 계합(契合)한다고 하는 것이다.

마음속에서 일어나는 생각을 집착(執着)하여 쫓고, 집착하여 쫓은 생각이 생사(生死)가 되어, 짓는 행(行)의 여하(如何)에 따라 그 결과가 선(善)도 되고 악(惡)도 되어 그 과보(果報)를 받고 원인과 결과로 계속 되풀이되니, 한(限)이 없는 생사(生死)의 윤회(輪廻)를 하는 것이다.

환상 속 생사에 윤회하다 보니 좋고 나쁜 일(善惡事)의 허망(虛妄)함과 생사윤회의 무상(無常)함을 느끼게 되어 생사가 없는 불생불멸 영원불멸(永遠不滅)하는 생명을 구해 보겠다고 갖은 애를 쓰고, 몸부림쳐 보지만, 헛 수고만 할 뿐, 생사윤회를 벗어나는 데는 아무런 효과(效果)도 없는 것이다.

무진장 노력(努力)하고 애를 썼는데도 왜 생사의 윤회에서 벗어나지 못하고 그런가 ? 그 이유는 무엇이 생사(生死)이며, 생사의 요인(要因)이 무엇인지 몰랐기 때문이다. 과거의 석가모니불(釋迦牟尼佛)도 이 생사문제(生死問題) 때문에 출가(出家)하여 생사의 탈출구(脫出口)를 찾으러 사방으로 다니다가 그것이 헛된 짓이며 생사의 요인(要因)이 마음에 있는 사실을 알고 마음을 깨달아 생사 문제를 해결(解決)한 것이다.

마음을 깨달았다는 것은, 마음 속 많은 생각 속에 생각이 아닌 마음을 본 것을 말한다. 생각은 시시각각으로 변하고 끊임없이 꼬리에 꼬리를 물고 일어났다가 사라져버리고 있으나, 생각 아닌 마음은 한번도 일어난(生) 일도, 사라진(滅) 일도 없고, 달라진 일도 없다

그렇다면 생사(生死)란 무엇인가 ? 마음속의 생각, 환상(幻想)일 뿐이다. 생겨난 줄로 알고 죽은 줄로 알고, 온 줄로 알고 간 줄로 착각하고 있는 생각, 환상이다. 생각은 환상(幻想)이니 생사(生死) 거래(去來)라는 환상(幻想)은 실체(實體)가 없는 허깨비, 신기루, 물거품,그림자, 이슬, 번개와 같은 것에 지나지 않는 것이다.

마음이 미혹(迷惑)해서 끊임없이 허망하고 헛된 분별(分別) 망상(妄想) 번뇌(煩惱)를 일으킨 사람들을 중생(衆生)이라 하고, 마음을 깨달아 무한한 묘용(妙用)을 일으킨 사람들을 일컬어 제불(諸佛)이라 한다. 마음이 미(迷)하면 분별 망상 번뇌가 되고, 마음을 깨달으면 무한한 묘용이 된다는 말이다. 마음이 미하면 생사윤회(生死輪廻)요, 마음을 깨달으면 해탈(解脫) 열반(涅槃)이라고 한다.

마음이 미(迷)했다는 것은 마음이 생각(相)에 가려서 생각 아닌 마음을 보지 못한 것을 말하고, 마음을 깨달았다는 것은마음속 생각을 내려놓아 생각에 가려졌던 마음, 생각 아닌 마음을 본 것을 말한다. 마음을 깨치지 못하고 마음을 보지 못한 원인(原因)은 생각(相)이 마음을 가렸기 때문이니, 마음을 가리고 있는 생각을 놓아 버리면 바로 생각 아닌 마음이 환하게 드러나게 되는 것이다. 생각 아닌 마음에 능히 모든 것을 감각(感覺)하고 모든 것을 아는 공적영지(空寂靈知)가 뚜렷하다.

이 공적영지(空寂靈知)의 자리, 지금 여기 이 순간 이 자리의 현전이 불생불멸(不生不滅) 상주불멸(常住不滅)의 나요, 생사(生死)와 상관없는 영원(永遠)의 안식처(安息處)인 것이다. 염원(念願)하고 있던 불생불멸 상주불멸 영원불멸(永遠不滅)의 마음을 사람마다 누구나 갖추어 있고, 또한 미물곤충(微物昆蟲), 유형 무형, 유상(有想) 무상(無想)에 이르기까지 우주만물 일체중생(一切衆生)이 다 갖추고 있는 것이다.

그런데 미혹하고 어리석은 중생(衆生)은 마음속 분별 번뇌 망상에 집착하기 때문에 공적영지인 마음이 분별 번뇌 망상이라는 구름에 가려서, 이 좋은 보배 마음, 공적영지, 참나, 본래의 내 모습, 본래면목을 보지 못하고 허깨비 같은 생사(生死)에 윤회(輪廻)하면서 괴로워하고 있는 것이다.

이와같은 중생을 불쌍히 여기신 석가모니부처님이중생의 마음, 공적영지, 참나, 본래면목, 본래의 내 모습을 가리고 있는 분별 망상 번뇌라는 구름을 벗겨주기 위해 법(法)을 설(說)하여, 누구나 본래(本來) 이미 완전하게 갖추고 있는 마음에 돌아가게 한 것이 중생제도(衆生濟度)이다. 중생제도(衆生濟度)를 한다고 해서 부처님이 중생(衆生)을 제도(濟度)하는 것은 아니다. 만일 부처님이 중생(衆生)을 제도(濟度)한다고 하면 과거에 부처님이 한량(限量) 없었다는데 왜 우리를 제도(濟度)하지 않았는가 ?

부처님의 말씀을 듣고 사람들이 마음속 지혜(智慧)를 열어 어리석은 생각을 타파(打破)하여, 내가 나를 제도(濟度)하는 것이다. 부처님은 병(病)을 잘 진찰해서 병을 잘 아는 의사(醫師)와 같아서 병이 낫도록 어리석은 중생인 환자(患者)에게 약(藥)을 처방해 주었는데도 환자가 약을 안 먹어 병이 낫지 않는 것은 의사의 허물이 아니다.

우주만물, 우리의 마음에 원래(元來) 갖추어져 있는 마음, 공적영지는 순진무구(純眞無垢)하여 아무런 꾸밈이 없고, 거짓이 없는 천진(天眞)이다. 마음은 말로 설명할 수 없고, 사량분별(思量分別)하는 생각으로는 미칠 수 없는 자리다.이런 자리를 말이나 문자로써 알려 하고 사량분별(思量分別)하는 생각으로 알려고 하는 것은, 마치 둥근 구멍에 네모난 기둥을 끼워 맞추려는 것과 같아서 이치에 맞지 않는다. 둥근 구멍에는 둥근 기둥이라야 맞는 것이다.

일체의 사량분별이 끊어진 비사량처(非思量處 :생각 끊어진 곳)를 사량분별을 하는 생각 가지고 들어가려 하니 무리(無理)다. 마음을 가리고 있는 모든 생각을 놓아버려야 비로소 비사량처(非思量處)인 마음에 계합(契合)될 것이다. 비사량(非思量)라 하니 바사량처를 아무 생각도 일으킬 수 없는 목석(木石)같이 생각하여 멍하게 있어서도 안된다. 사량분별(思量分別)이 다 떨어져나가면 그 자리에 뚜렷이 공적영지(空寂靈知), 마음자리가 있는 것이다.

마음은 사량분별(思量分別)을 하는 생각이 아니기에 공적(空寂)이라 하고 아무것도 모르는 목석과 다르기에 영지(靈知)라 한다. 마음을 깨달은 사람은 마음속 번뇌 망상 분별(煩惱 妄想 分別)을 쉬었기에 마음이 고요(空寂)하고 동시에 영지(靈知, 신령스런 앎)가 소소영영(昭昭靈靈)하니,공적(空寂)과 영지(靈知)가 서로 막힘이 없이 원융(圓融)하다.

그러나 마음이 미(迷)한 사람은 마음속 번뇌 망상 분별(煩惱 妄想 分別)을 쉬지 못했기에 마음이 분별 망상 번뇌에 가려서 마음이 어지럽고(산란 散亂) 동시에 혼매(昏昧)하여, 마음, 공적영지가 빛을 발하지 못하는 것이다. 공적과 영지라 하지만 두 개의 마음이 있는 것은 아니다. 마음 자체(自體)가 공적하면서 동시에 영지하다는 뜻이다.

사람들이 마음을 항상 보고 있고 항상 마음과 함께하고 있으면서도 마음을 모르고 있는 것은, 일상생활(日常生活)에서 일분(一分), 일초(一秒) 동안도 숨쉬는데 필요한 공기(空氣)가 없이는 살 수 없듯이 공기는 소중(所重)한 것이나, 공기가 너무 흔하고, 너무나 사람들과 떨어져 있지 않기 때문에 귀중한 공기의 존재(存在)를 모르고 있듯이, 사람들의 마음, 공적영지도 어느 장소(일체처 一切處)나 어느 때(일체시 一切時)에도 우리와 함께하고 있고, 또 마음이 분별 망상 번뇌(分別 妄想 煩惱)로 작용(作用)을 했든 아니했든 우리의 일상생활(日常生活)에서 단 일분, 일초도 여읜 일 없이항상 함께 같이 하고 있으나 마음, 공적영지를 확인하는 이가 매우 드물다.

마음을 확인하지 못하는 이유는 우리의 마음에 잡다한 생각이 분주해서 그 생각을 쫓고 쫓느라고 항상(恒常) 함께 같이 하고 있는 마음을 미처 살펴보지 못하고 있는 것일 뿐이다. 그러니 마음을 확인해 보려면 마음에 있는 모든 어지러운 생각, 즉 분별 망상 번뇌, 사령분별부터 쉬어야 한다.

어떤 사물을 관찰(觀察)할 때, 만일 마음에 잡다한 생각이 복잡하거나 마음이 들떠 있으면 마음이 세밀(細密)히 관찰되지 않는다. 마음이 세밀히 관찰된다는 것은 그만큼 마음이 번잡하지 않고 가라앉아 있는 것이고, 조용한 것이다. 괘종시계의 일초, 일초, 초(秒)를 새기는 추소리가 낮이나 밤이나 추소리의 크기가 같지만, 낮에는 잘 안 들리고, 밤에는 잘 들리는 것은 낮에는 환경(環境) 소음(騷音)에 가려서 추소리가 잘 들리지 않는 것이고, 밤에는 낮보다도 환경 소음이 적고 조용하기 때문에 추소리가 잘 들리는 것이다. 낮이나 밤이나 추소리에는 차이(差異)가 없는 것이다.

마음에 있는 모든 생각, 사량분별심을 쉬면 마음을 확인해서 본다고 했는데, 사량분별을 하는 생각을 쉰다는 건 마음에 가지고 있는 생각을 놓아버린는다는 말이다. 마음에 가지고 있는 사량분별을 하는 생각이 마음을 가려서 마음이 막힌 것이니, 마음을 가려서 막았던 사량분별을 하는 생각을 놓아버리면 마음을 가려 막았던 사량분별을 하는 생각이 없어지니 마음은 저절로 드러나는 수밖에 없다.

마음에 사량분별을 하는 생각, 분별 망상 번뇌를 가지고 있다는 건 아무 탈 없는 가슴 속에 돌멩이 하나를 집어넣고 스스로 답답해 하고 불안(不安)해 하는 것과 같다. 가슴이 답답하고 불안한 원인이 돌멩이 때문이니 돌멩이만 끄집어내면 원래(元來) 탈 없던 가슴이라 답답하고 불안한 마음은 저절로 없어지고 만다.

집착(執着)하고 있던 마음 속 사량분별하는 생각을 놓아버린 자리에 드러난 마음은 모든 분별 망상 번뇌 망념을 놓아버렸기 때문에 마음은 지극히 고요(空寂)하고 지극히 신령(靈知)하다. 그렇다면 공적영지(空寂靈知), 마음이 분별 망상 번뇌 망념이 사려졌을 때만 있고, 분별 망상 번뇌 망념이 있을 때는 없는 건가 하면 그렇지 않다. 마음, 공적영지는 분별 망상 번뇌 망념이 있든, 없든, 관계(關係)없이 조금도 변(變)함이 없고 불생불멸, 상주불멸, 항구불멸(恒久不滅)이지만 다만 분별 망상 번뇌 망념이 있을 땐, 그것들에 가려서 드러나지 못했던 것이다.

하늘에 떠 있는 태양이을 구름이 가리든 가리지 않든 태양은 그대로 변(變)함이 없으나 태양을 구름이 가리면 해를 볼 수 없고, 빛이 통하지 않는 독 속에 있는 등(燈)불도 불빛에는 변함이 없으나 캄캄한 독 속에 갇혀 있으면 사람들이 그 불빛을 볼 수 없는 것과 같은 이치다.

청정한 마음을 분별 망상 번뇌 망념이 가리고 있다고 말은 하지만 분별 망상 번뇌 망념을 자세히 관찰(觀察)해 보면 그것들은 실제(實際)로 있는 고정불변하는 실재가 아니다. 그것들이 진짜로 있는 것 같이 생각이 드는 것은 착각(錯覺) 때문이다. 착각은 관찰부족(觀察不足)에서 오는 것이다.

물 속에 비친 달 그림자가 실제 있는 것은 아닌데 만일 물 속 달그림자를 달로 본다면 그렇게 봄은 착각이요, 잘 살펴보지 못한 것이라 하겠다. 분별 망상 번뇌 망념도 마찬가지다. 모양도 없는 마음, 공적영지에 분별 망상 번뇌 망념이라는 그림자(影像)가 마음에 비치고 있는 것 뿐이니, 이 분별 망상 번뇌 망념의 정체를 관찰하려고 조용히 마음 속을 들여다 보면 마음 에는 아무 것도 없다.

아무 것도 없는 곳, 마음, 공적영지, 바로 지금 여기 이 순간 이자리에 산(山)이 있으면 산(山)인 줄 알고, 물이 있으면물인 줄 아는 신령스럽게 아는 영지(靈知)가 뚜렷하지 않는가. 이 영지(靈知)가 바로 마음이다. 마음은 공적(空寂)하여 일체의 모양, 이미지, 개념, 관념, 분별 망상 번뇌 망념이 끊어졌고, 영지(靈知)하여 고요하다. 마음, 공적영지, 지금 여기 이 순간 이 자리는 분별을 하는 모든 생각의 근원(根源)이요, 우주만물 일체(一切)를 구족하고 있고, 생겨남과 사라짐, 즉 생사(生死)의 시발점(始發點)이며 종착점(終着點)이다. 아니 마음자리는 시작도 없고 마침도 없는 무시무종(無始無終)의 자리다.

이 세상을 볼 때 재주나 기교를 부리게 되면 도리어 사실을 비뚤어지게 보게 된다. 사실(事實)을 사실대로 보는 마음, 공적영지, 지금 여기 이 순간 이 자리의 현전은 순수하고 오염되지 않아서 분별 망상 번뇌 망념이라는 티끌 하나도 찾아 볼 수가 없다. 거짓이 없고, 꾸밈이 없고, 천진(天眞) 그대로 원래(元來)의 내 모습이다. 그런 자리에 무슨 분별 망상 번뇌 망념 같은 시비 비교 판단 해석이라는 사량분별하는 생각이 붙어있을 수 있겠는가 ?

그래서 마음에 갖고 있는 생각(思量分別)을 놓아 버리면, 마음은 확인해서 보기 싫어도 보여지는 것이다. 마음, 공적영지, 진공묘유, 지금 여기 이 순간 이 자리의 현전은 끝도 시작도 없는 무한(無限)한 시간 속에 단 한번도 생멸한 적이  없는 불생불멸, 상주불멸, 영원불멸(永遠不滅)의 자리요, 과거, 현재, 미래라는 시간(時間)과 동서남북(東西南北) 사방 팔방 상하(上下) 허허공공(虛虛空空)의 공간(空間)과 그 시공 속의에서 생멸(生滅)하는 이 세상 모든 것은 마음, 공적영지, 바로 지금 여기 이 순간 이 자리의 현전에 비친 그림자(환영 幻影)에 지나지 않는 것이다.

마음, 공적영지, 지금 여기 이 순간 이 자리의 현전, 본래 나의 모습, 근본성품, 도(道), 선(禪), 불(佛), 진리, 깨달음에는 분별인 생과 사(生死), 가고 옴, 너와 나, 시작과 마침, 건강과 병듦, 고저, 빈부, 장단, 지혜로움 어리석음, 선과 악, 음양, 아름다움 추함, 좋아함 싫어함, 향기 악취, 믿음과 의심 등의 이분법(二分法)적인 번뇌 망상(煩惱 妄想)이 붙어 있을 수가 없는 자리다. 마음, 공적영지가 이분법인 분별 망상 번뇌에 가려서 산란(散亂)하여 온전치 못하면 불안이 싹트는 것이다.

마음, 공적영지, 지금 여기 이 순간 이 자리의 현전은 영지(靈知) 그대로 공적(空寂)이요, 공적 그대로 영지이니, 공적과 영지는 둘이 아니다. 공적과 영지를 둘로 나눠서 보는 것은 영지하기만 하면 산란(散亂)하여 공적이 결(缺)하고, 공적하기만 하면 혼미하여 영지가 결하여 이분된 공적과 영지는 온전하다 할 수 없다. 그것은 마치 수레의 두 바퀴 중 하나가 빠진 것 같아서 앞으로 나가지 못한다. 공적(空寂)과 영지(靈知)가 하나라야  공적영지, 마음, 지금 여기 이 순간 이 자리의 현전이라 하겠다. 영지(靈知)는 지식으로 분별하는 것이 아니니 공적(空寂이요, 공적은 혼미하지 아니하기에 영지(靈知)이다.

혼미하고 산란한 마음이 아닌 공적영지가 원융한 마음이라야 혼미하고 산란한 마음을 바로잡아, 두 바퀴가 온전한 수레와 같이 똑바로 전진(前進)하여 불생불멸(不生不滅), 상주불멸(常住不滅), 영원불멸(永遠不滅)의 자리, 마음, 공적영지, 지금 여기 이 순간 이 자리의 현전, 진리, 깨달음, 부처, 도(道), 본래면목, 본래의 내 모습, 참나, 법신, 해탈 열반에 계합할 것이다. 허공을 나는 새가 막힘없이 종횡무진으로 날더라도 허공과 새가 하나가 되어 허공에 아무 흔적도 남기지 않듯이 !

-지유 스님의 <출가와 공부이야기> 중에서,