북미 원주민 이야기 -5 / 민주화된 샤머니즘

 

 

 

 

 

    북미 원주민 이야기 - 5

   民主化된 샤머니즘

   -검은 호수 서정록

 

 

 

 

 

얼마 전, 박기복 감독의 《영매(靈媒)-산 자와 죽은 자의 和解》란 映畵를 보았습니다. 2002년 부산영화제에서 개봉된 것으로 巫堂의 世界를 다큐멘터리 형식으로 엮은 映畵입니다. 강신무, 박미정 모녀의 한과 애환도 징했지만, 특히 진도의 무당인 채정례 할머니가 자신의 언니인 채둔굴 할머니가 죽은 뒤 씻김굿을 하며 부르던 노래는 지금도 잊혀지지 않을 만큼 깊은 印象을 주었습니다.

 

여기서 靈媒란 靈的인 仲裁者란 뜻이지요. 많은 이들이 샤마니즘하면 샤만-우리는 무당이라고 하지요-을 떠올립니다.

그리고 샤만은 인간 세계와 영적인 세계를 중재하는 영매로 불려집니다. 옛날에 샤마니즘을 신봉했던 집안에서는 집안에 대소사가 있으면 으레 무당을 불러다 굿을 하고는 했습니다. 그 風習은 지금도 남아 있지요.

이런 靈媒가 하는 일은 다양합니다. 길흉을 점치는 것과, 부정을 쫓고 복을 들이는 것에서부터 죽은 자의 靈魂을 저승에 보내는 일이며, 神들린 사람으로부터 삿된 靈을 쫓아 치료해 주는 일, 그리고 天地間의 神靈들과 萬物을 기쁘게 하는

천지굿에 이르기까지 靈的인 거의 모든 것에 걸친다고 해도 과언이 아닙니다.

이런 靈媒로서의 샤만은 시베리아와 티베트, 호주, 아프리카, 중남미 등지에 널리 퍼져 있으며, 샤마니즘 文化가 있는

지역에서는 어디서나 볼 수 있습니다. 그리고 그들은 대부분 자신의 영적인 행위에 대한 代價를 받습니다. 다분히 職業化되어 있고 特權化되어 있지요. 靈的인 問題를 다루는 專門家로서 말입니다.

그런데 같은 샤마니즘이라고 해도 北美 인디언들의 경우에는 이런 舊大陸의 現狀과는 區別되는 점이 있습니다.

물론 에스키모와 북서해안과 캘리포니아에 사는 일부 부족들처럼 영매로서의 샤만을 갖고 있는 경우들도 있습니다만,

全切적으로 보면 샤만보다는 治療師인 呪術師가 훨씬 더 普遍的인 形態입니다.

게다가 北美 呪術師들은 代價를 要求하지 않습니다. 물론 呪術師들이 마을의 누군가를 治療하거나 靈的인 問題를 解決해 주면 당사자는 음식이나 옷가지 등 성의껏 膳物을 준비해서 가지고 옵니다. 그러나 基本的으로 代價란 槪念은 存在하지 않습니다. 어디까지나 고마움을 표시하는 膳物의 槪念인 것이지요. 인디언 자료에 보면, 더러 주술사들이 대가를 요구하거나 받는 이야기들이 나오는데, 그것은 白人들이 들어온 후에 생긴 것이라 할 수 있습니다.

 

白人들이 들어오기 前에는 그런 일이 있을 수 없던 것이지요. 왜냐하면 物質이나 代價를 요구하는 행위는 神이

呪術師에게 附與한 神性한 任務를 辱되게 하는 것이기 때문입니다. 뿐만 아니라 인디언들은 代價를 받고 靈的인 일을

하거나 治療行爲를 하는 것은 마술사나 하는 짓으로 看做합니다.

인디언들은 마술사들이 物質에 대한 慾心과 利己心에서 그와 같은 行爲를 한다고 말합니다. 나바호族에는 特別히 物質을 貪하는 마술사를 가리켜 부르는 말이 있는데, '인간늑대'란 말이 바로 그것입니다. 그리고 그의 貪慾이 많은 사람들에게 피해를 줄 경우에는 인간늑대 사냥에 나서기도 합니다.

물론 이런 경우에는 극단적인 것이긴 하지만, 북미 인디언들이 利己心과 物質에 對한 貪慾을 얼마나 警戒하는지를

잘 보여 주는 예라 할 것입니다.

그럼 呪術師들은 生活을 어떻게 하느냐는 問題가 나오지요. 呪術師들은 自己 먹을 것은 基本的으로 自己가 解決합니다. 자기가 직접 수렵도 하고 채집도 하는 것이지요. 그렇게 생계를 해결해 가며 도움을 필요로 하는 사람에게 奉使하는 것입니다.

따라서 인디언 社會에서 呪術師가 된다는 것은 特權이 아니라 그만큼 고단하고 힘이 드는 生活이라 할 수 있습니다.

남보다 더 열심히 살아야 하고, 누군가 아픈 사람이 찾아오면 한밤중일지라도 즉각 달려가 보살피지 않으면 안 됩니다. 그래서 모호크族의 추장이었던 톰 포터는 한 연설에서 추장이나 주술사 등 지도자들에 대해 이렇게 말합니다.

추장이나 指導者들이야말로 이 世上에서 가장 謙遜한 사람들입니다. 그들은 이 나라에서 가장 가난한 사람들입니다.

왜냐하면 그들은 늘 이웃에게 베풀고 나누어 주며 살기 때문입니다. 物質的으로나 精神的으로나, 또 靈的으로나 政治的으로나 그들은 自身의 住民들에게 自身이 가진 것들을 아낌없이 나누어 줍니다. 그들은 늘 나누어 주는 사람입니다.

때문에 여러분들은 마을에 가시면 추장들이 사는 집을 쉽게 찾아낼 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 가장 작고, 가장 볼품없는 집에서 살고 있기 때문입니다. 여러분들이 인디언 마을에 가시거든 그 마을에서 가장 작고 초라한 집을 한번 찾아가 보십시오, 반드시 그 집에 그 마을의 指導者가 살고 있을 겁니다.

물론 自己 自身보다는 늘 이웃과 民族을 위해서 奉使하는 生活을 하는 만큼, 그들은 住民들의 尊敬과 사랑을 듬뿍 받습니다. 그래서 부모들은 아이들에게 주저 없이 추장이나 주술사와 같은 훌륭한 사람이 되라고 가르칩니다. 또 인디언 청소년들 역시 마찬가지로 어른이 되어서 추장이나 주술사가 되는 것을 最高의 榮光으로 생각합니다.

그런데 北美 인디언 社會에서 우리가 注目할 것은 呪術師만이 靈的인 對話를 할 수 있는 것은 아니란 점입니다.

누구나 自身이 願하면 靈的인 對話를 試圖할 수 있습니다. 많은 이들이 神明探究(vision quest)에 나서는 것이 그것을 잘 말해 줍니다. 神明探究라는 것은 偉大한 神靈이나 動植物, 또는 다른 存在들로부터 靈的인 가르침을 얻기 위해 들판이나 山으로 가서 斷食하며 自身을 낮추고 祈禱하는 行爲를 말합니다. 그런가 하면 女性들은 달거리를 하는 동안 마을에서

떨어진 그녀들만의 위그앰(blood lodge)에 가서 지내는데, 이 때 斷食하고 祈禱하며 必要한 靈的인 가르침을 얻습니다.

따라서 北美 인디언 社會에서는 구대륙과 달리 누구나 靈的 世界와 關係를 가질 수 있습니다. 다만, 呪術師는 一般人들보다 靈的으로 큰 能力을 갖고 있거나 많은 神靈들로부터 가르침을 받은 사람들이라 할 수 있습니다. 그래서 家族 內에서 발생한 간단한 질병이나 영적인 문제는 우선, 할머니나 집안의 어른들 손에서 治療가 이루어집니다. 그렇게 治療하다가 여의치 않으면 그때 비로소 뛰어난 靈的 能力을 갖고 있는 呪術師를 모셔다 治療를 받는 것이지요.

그러므로 北美 인디언 사회에는 구대륙에서 말하는 것과 같은 그런 特權的 意味의 靈媒는 存在하지 않습니다. 바로 이런 점 때문에 일부 학자들은 北美 인디언 사회의 샤마니즘을 '民主化된 샤마니즘'이라고 말합니다. 구대륙의 샤마니즘이 샤만을 中心으로 獨占的, 支配的 性格이 强하다면 北美 인디언 사회는 靈的인 問題에 대해서 보다 平等하고 民主的인

性格을 띠고 있기 때문입니다.

그렇다면 北美 인디언의 이와 같은 民主化된 샤마니즘은 어디에서 紀元한 것일까요?
이와 관련해서 우리는 시베리아 동부 지역에서 거주하는 고아시아族인 축치族과 코리악族에 注目할 필요가 있습니다.

이들에게는 구대륙의 다른 지역에서 볼 수 있는 그런 職業化된 샤만이 없습니다. 家族에 어떤 문제가 생기면 가족 중에서 제일 연장자나 또는 영적인 능력이 뛰어난 다른 사람이 儀禮와 굿을 진행하지요. 학자들은 이들의 이와 같은 家族的 샤마니즘으로부터 아시아나 다른 地域의 專門化된 또는 職業化된 샤마니즘으로 發展했을 것으로 추정합니다.

따라서 아시아나 다른 지역의 샤마니즘도 고대에는 축치족이나 코리악족에서 볼 수 있는 가족적 샤마니즘의 형태를 갖고 있다고 할 수 있습니다. 어떤 이유로 그것이 전문화된 또는 직업화된 샤마니즘으로 變化된 것이지요.

그런데 축치族이나 코리악族의 샤마니즘에는 샤만이 복화술(複話術)을 사용하여 치료하는 독특한 의례가 있습니다.

이러한 儀式은 이른바 '흔들리는 천막(Shaking Tent)'이라는 이름으로, 에스키모는 물론 북아메리카의 오지브웨族과 大平原의 民族들 사이에 널리 퍼져 있습니다. 이 儀禮가 유독 북아메리카에서 집중적으로 나타나는 것을 볼 때, 북아메리카의 민주화된 샤마니즘 또한 축치족이나 코리악족의 가족적 샤마니즘으로부터 발전했을 가능성이 높다고 할 수 있습니다.

實際로 북아메리카의 家族 形態를 보면 축치族이나 코리악族의 傳統的인 家族이 보다 擴張된 形態로 되어 있습니다.

축치족이나 코리악족의 가족이 우리와 같은 大家族 槪念에 다시 그들과 함께 部絡을 이루는 사람 모두를 포괄하는

'擴張된 家族(extended family)' 槪念을 갖고 있는 것입니다. 북아메리카의 주술사들은 대부분 이런 확장된 가족을

중심으로 活動합니다.

歷史的으로 보면, 구대륙의 전문화된 또는 직업화된 샤마니즘은 農業革命 以後 始作된 剩餘의 蓄積과 欲望의 擴大,

신분과 계급, 국가의 등장과 밀접하게 連結되어 있습니다. 거기에 비하면, 북아메리카의 확장된 가족에 기초한

민주화된 샤마니즘은 수렵과 채집 시대의 잉여와 축적과 계급이 없던 시대를 배경으로 하고 있지요. 북아메리카

인디언들의 샤마니즘이 다른 지역의 샤마니즘에 견주어 보다 근원적인 형태를 가지고 있는 것은 그 때문입니다.

오늘날은 身分과 階級이 사라진 民主化時代입니다. 따라서 이제는 샤만의 지위도 옛날과 같지 않습니다. 또 많은 사람들이 영적인 문제에 관심을 갖고 있고, 도처에서 관련된 모임이 생겨나고 있습니다. 그렇다고 샤만의 시대가 끝난 것은 아닙니다. 여전히 영적으로 큰 능력을 가진 무당은 사람들로부터 尊敬을 받습니다. 그러나 靈的인 能力을 個人의 利己心이나 貪慾을 위해 使用하는 이들은 점차 사람들로부터 배척을 받고 있습니다.

비록 政治的으로 民主化되었다고는 하나 오늘날은 物質이 支配하는 時代입니다.

그렇게 볼 때 過去의 特權化된 샤마니즘이 支配했던 토양의 일부가 여전히 남아 있다고 할 수 있습니다.

그러나 物質의 길과 靈的인 길은 다르지요.

物質의 길이 蓄積과 支配의 길이라면, 靈的인 길은 모두가 하나 되는 길입니다.

또 物質의 길이 人間 中心의 길이라면, 靈的인 길은 이 世上의 모든 存在가 平等해지는 길입니다.

또 前者가 不均衡과 不調和의 길이라면, 後者는 均衡과 調和의 길입니다.

그래서 멕시코의 靈的인 敎師인 리앤디스는 이렇게 말합니다.

두 개의 길이 있다. 하나는 靈的인 길이고 다른 하나는 物質의 길이다.

 

만일 네가 物質의 길을 가고자 한다면, 지금 하던 대로 계속하라. 그리고 최선을 다하라.

만일 네가 靈적인 길을 가려고 한다면, 그 때는 너 自身을 위해서 일을 할 것인지, 아니면 創造主를 위해서 일을 할 것인지 決定해야만 한다. 만일 네가 칭찬과 명성을 추구한다면 너는 문제에 봉착할 것이다. 네가 칭찬을 듣기 願하는데 다른 사람들이 너에 대해 부정적으로 말한다면, 너는 틀림없이 화를 낼 것이기 때문이다. 만일 네가 너 自身을 위해 일한다면, 칭찬과 비난을 모두 받아들여야 할 것이다.

그러나 만일 네가 칭찬도 비난도 원치 않는다면, 그리고 正確히 創造主를 위해 일을 하고자 한다면, 그리하여 참다운 삶을 위해 일을 하고자 한다면, 그 때는 칭찬도 비난도 마음 쓸 必要가 없다. 그것들은 너를 덫에 걸려 넘어지게 할 뿐이다.

우리가 북아메리카 인디언들의 삶에 注目하는 理由는

이러한 民主化된 샤마니즘으로 物質의 길을 먼저 멀리하고 靈적인 길을 가는 그들의 態度 때문일 것입니다.

다만, 위의 글에서 리앤디스는 靈的인 길을 다시 둘로 나누고 있는데, 靈的인 길을 가되

"너 자신을 위해서 일한다"는 것은 個人의 欲望과 힘의 擴大를 위해서 靈的인 힘을 使用하는 것을 말합니다.

그에 反해 "創造主를 위해서 일한다"는 것은 이 世上의 모든 存在를 위해서 일하는 것을 말합니다.

인디언들은 이 길에 眞情한 幸福이 있다고 보는 것입니다.
그렇게 모든 存在가 幸福해지고, 平等해지고, 서로 하나 되는 길을 가는 것이야말로

이 混亂한 時代가 요구하는 새로운 길이 아닐까 합니다.

 

 

*생태공동체를 일구는 「이장」, 2003년12월호